Qui est le seigneur Dhanvantari ?
En chacun de nous réside l'archétype du Guérisseur Divin. Ce Guérisseur Divin est le véritable guérisseur présent en tous les êtres, et non en un individu ou une personnalité particulière. Pour nous guérir nous-mêmes ou guérir les autres, nous devons mettre cette énergie en mouvement en nous.
Dans la tradition ayurvédique, le seigneur Dhanvantari, incarnation du dieu Vishnu, représente cette vérité. Les origines de cette science de guérison ancestrale plongent leurs racines dans l'antiquité cosmique.
Selon l'ancien texte Charaka Samhita, cette « Science de la Vie et de la Longévité » est éternelle et se révèle dans chaque univers, dans chacun de ses cycles infinis de création et de destruction.
Cette science de la guérison fut révélée par les grands sages, ou rishis, de notre époque. Le Seigneur Suprême lui-même descendit sous la forme d'un Avatara (incarnation) nommé Seigneur Dhanvantari, apportant avec lui la connaissance de l'Ayurveda. Cette apparition divine extrêmement rare est consignée dans la littérature védique de l'Inde ancienne.
La première apparition de Dhanvantari :
Durant cette période particulière (kalpa) , le Seigneur Dhanvantari est apparu pour la première fois lors du grand barattage de l'océan de lait cosmique pour apporter l'Amrita (nectar) pour nourrir les demi-dieux.
Le barattage de l'océan de lait est l'un des épisodes les plus célèbres de l'histoire puranique et est célébré avec faste tous les douze ans lors du festival de Kumbha Mela. Ce récit est relaté dans le Srimad Bhagavatam, œuvre majeure qui décrit les avatars en détail.
Voici ce qui s'est passé : Indra, le grand chef des demi-dieux, chevauchait son éléphant lorsqu'il rencontra Durvasa Muni. Voyant le grand demi-dieu, Durvasa lui offrit une guirlande spéciale (mala) .
Indra accepta la guirlande et la déposa sur la trompe de l'éléphant. Celui-ci la jeta à terre, provoquant la colère de Durvasa Muni. Dans un accès de colère, Durvasa Muni expliqua que la guirlande était la demeure de Sri (la fortune) et devait donc être considérée comme du prasada (offrande bénie) .
Il maudit alors Indra et tous les demi-dieux furent privés de toute force, énergie et fortune (Sri) . Lors des batailles qui s'ensuivirent, les demi-dieux furent vaincus et les démons prirent le contrôle de l'univers.
Les demi-dieux sollicitèrent l'aide du seigneur Vishnu, qui leur enseigna l'art de la diplomatie. Ils s'allièrent ensuite aux démons pour baratter ensemble l'océan et en extraire l'élixir d'immortalité, qu'ils se partageraient ensuite.
Toutes sortes d'herbes furent jetées dans l'océan laiteux, et utilisant la montagne Mandara comme tige de barattage et Vasuki comme corde, ils procédèrent au barattage. Ce barattage était si ardu que le Seigneur Vishnu lui-même intervint pour aider les demi-dieux :
Il était présent sous les traits du seigneur Ajita, œuvrant pour le bien des dieux, et sous ceux du seigneur Kurma, soutenant la montagne Mandara qui menaçait de s'effondrer. De plus, le seigneur Vishnu lui-même siégeait au sommet de la montagne, insufflant son énergie aux dévas et au serpent Vasuki.
La plupart d'entre nous ignorent peut-être que Devi Lakshmi, la déesse de la fortune, est apparue de l'océan et qu'elle et Vishnu se sont retrouvés en tant que mari et femme après avoir été séparés pendant de nombreux siècles.
Puis, tandis qu'ils continuaient à baratter, un homme d'une beauté remarquable apparut. Le Srimad Bhagavatam explique : « Il était de forte constitution ; ses bras étaient très longs, robustes et forts ; ses yeux étaient rougeâtres et son teint gris. »
Il était très jeune. Il était paré de guirlandes de fleurs et son corps entier était orné de divers bijoux. « Le seigneur Dhanvantari était vêtu de vêtements jaunes et portait des boucles d'oreilles en perles aux reflets brillants. »
Ses cheveux étaient oints d'huile et sa poitrine était très large. Son corps était harmonieux et il était robuste et fort comme un lion. Il tenait à la main un vase de nectar, l'Amrit Kalash.
Les démons dérobèrent la cruche de nectar, à la grande stupéfaction des demi-dieux. Alors, le seigneur Vishnu leur vint une fois de plus en aide et apparut sous les traits de Mohini, une femme d'une grande beauté, qui fascina les démons et leur récupéra le nectar.
Les demi-dieux burent le nectar et furent emplis d'énergie. Ils combattirent ensuite les démons et remportèrent la victoire. Fous de joie, ils rendirent hommage à Vishnu et à Lakshmi, la déesse de la fortune, puis reprirent leur place dans les cieux.
La deuxième apparition de Dhanvantari :
Sa seconde apparition eut lieu au début du règne de l'actuel Manu, au cours du deuxième Dvaparayuga, il y a deux milliards d'années. Le Seigneur Vishnu avait prédit, lors du barattage de l'océan, que Dhanvantari réapparaîtrait parmi les humains et serait vénéré par eux.
Il leur enseignerait également la science de l'Ayurveda. Dhanvantari résidait alors dans les cieux, et le seigneur Indra, voyant la misère des êtres humains affligés par la maladie sur terre, le pria d'enseigner l'Ayurveda aux humains.
Au même moment, le roi Dirghatamas de Kasi accomplissait une pénitence, désirant un fils. Il souhaitait apaiser le seigneur Dhanvantari afin d'obtenir cette grâce. Alors, le seigneur Dhanvantari lui apparut et l'invita à choisir la faveur qu'il désirait.
Le roi dit : « Ô Seigneur, si Tu m'accordes Ta grâce, sois mon fils, et exauce mon vœu. » Le Seigneur répondit : « Qu'il en soit ainsi » , et Il disparut. Le seigneur Dhanvantari naquit alors dans la maison royale de Kasi.
Dès son plus jeune âge, il développa des tendances ascétiques et s'imposa de sévères austérités. Le seigneur Brahma, non sans mal, le persuada d'accepter la seigneurie sur la ville de Kasi, et depuis lors, il est connu sous le nom de Kasi-Raja.
En tant que roi, il a préparé les Samhitas sur l'Ayurveda, divisées en huit parties, pour le bien de l'humanité. Les enseignements du seigneur Dhanvantari sont consignés dans l'Agni Purana (chapitres 279 à 289) , ainsi que dans les enseignements de son disciple Sushruta.
Le Srimad Bhagavatam affirme : « smrita-matrarti-nasanah » . Celui qui se souvient du nom du Seigneur Dhanvantari peut être guéri de toutes ses maladies.
Iconographie de Lord Dhanvantri :
Selon le Vishnu-dharmottara-Purana, qui est un texte majeur sur l'iconographie, Dhanvantari doit être représenté comme surupa (beau) et priyadarshana (d'apparence agréable) avec deux mains, chacune portant un amrit-kalash (pot de nectar) .
Le plus souvent, les icônes de Dhanvantari sont représentées avec quatre bras, portant une conque et un disque dans les bras supérieurs et un jalauaka (sangsue) et un amrita-kalash dans les mains inférieures.
Remarque finale :
Ceux qui découvrent la pensée vaishnava et puranique peuvent s'interroger sur le but des multiples incarnations du Seigneur, notamment lors du barattage de l'océan de lait. Après tout, si le Créateur est omniprésent, pourquoi n'a-t-il pas accompli tous ses desseins en une seule fois ?
Pourquoi doit-Il agir sous tant de formes ? La littérature védique répond à cette question en affirmant l'omnipotence du Seigneur dans Ses divers avatars. Cependant, lorsqu'Il descend sur terre, Il unit harmonieusement Son dessein solennel (protéger les dévas et l'humanité) à un soutien inconditionnel.
Sous la forme de Mohini, il enchante les démons et les demi-dieux. En tant que Seigneur Dhanvantari, il apaise la souffrance du monde en enseignant la science de la vie. En tant que Seigneur Ajita, il prend plaisir à aider directement ses dévots dans leur quête de victoire.
Parfois, Il souhaite même que Ses dévots soient glorifiés, raison pour laquelle le Seigneur Shiva a bu le poison produit par l'océan. Le poison lui donna une teinte bleu foncé au cou, d'où son nom de Neelkantha. En résumé, bien que les dévots ne cessent de glorifier le Seigneur, nul ne peut pleinement comprendre Son œuvre divine.