Mucho antes de que los físicos cuánticos lo descubrieran, los sanadores ayurvédicos del pasado trabajaban con el conocimiento de que todo lo que existe posee una cualidad musical o sonora intrínseca, incluyéndonos a nosotros mismos. Desde galaxias, estrellas y planetas en órbita hasta ríos, bosques y la migración de las aves, todo en el universo está conectado por frecuencias sonoras subatómicas.
Cuando nuestra vibración sonora individual resuena en armonía con los sonidos primordiales del universo que nos rodea, experimentamos buena salud. Por lo tanto, el Ayurveda se trata de sintonizar con la música de la vida y unirnos armoniosamente a la sinfonía. Pero, ¿cómo podemos empezar a tocar en la sinfonía de la vida si ni siquiera podemos oír la música?
Una de las primeras maneras de conectar con la música del universo y la música que reside en nuestro interior es aprender a escuchar. Dado que el macrocosmos está contenido en el microcosmos, tradicionalmente, escuchar comienza con oír nuestra propia respiración.
En el Ayurveda, la forma en que nuestra respiración se comporta en nuestro interior se convierte en una metáfora dinámica de cómo nos comportamos en la vida. Las respiraciones profundas son características de una vida plena, y viceversa.
Al tomar conciencia del sonido de nuestra propia respiración, comenzamos a aprender sobre nuestro cuerpo y nuestra mente, y las poderosas relaciones entre ambos.
Dado que nuestra respiración refleja nuestras emociones, podemos practicar técnicas respiratorias, como el pranayama, para alcanzar estados de paz y hacer que nuestra conciencia sea más receptiva a los sonidos primordiales que nos rodean. Al sincronizar nuestra respiración con la del universo, comenzamos a despertar nuestra propia esencia musical y a participar en la gran sinfonía cósmica.
La sinfonía de la vida se dirige y, a la vez, está impregnada por el sonido de la sagrada palabra AUM. Según el Chandogya Upanishad, AUM es la vibración original de la que emanan todas las demás. Nunca fue creada ni será destruida. Todos los sonidos existen eternamente dentro de AUM. El Ayurveda reconoce que una de las maneras más poderosas de armonizar nuestra respiración y nuestro cuerpo con AUM es conectar con la naturaleza.
El murmullo del agua en un arroyo apacible, el zumbido de los abejorros entre las flores, el canto de los pájaros, el trino de los grillos por la noche y el sonido de las olas del océano: ¡nuestros cuerpos están programados para entablar automáticamente diálogos sanadores con todos estos sonidos naturales y muchos más!
En sánscrito, esto se llama "samskrita" o "comunicación perfectamente formada". Desde la antigüedad, los practicantes de yoga han considerado estas bandas sonoras naturales como portales al alma. Solo recientemente la ciencia ha confirmado que sus frecuencias sonoras resuenan naturalmente con las de nuestros chakras, nutriéndonos de una manera única.
Así que, si te sientes descolocado, simplemente da un paseo por la naturaleza y escucha.
Sin embargo, la cultura moderna actual carece en gran medida de la banda sonora natural de la vida. Muchos de nosotros parecemos estar expuestos con más frecuencia a los sonidos de las máquinas creadas por el hombre que a los sonidos de los pájaros y los arroyos.
Desde nuestros refrigeradores, exprimidores y otros electrodomésticos hasta vehículos de transporte, luces fluorescentes zumbantes, maquinaria de construcción y sopladores de hojas, por nombrar solo algunos, estamos bombardeados por el ruido.
Aunque intentemos escapar del ruido, a veces no podemos. ¡Parece que está por todas partes! Muchos vivimos rodeados de niveles peligrosos de ruido, insensibilizándonos a la cacofonía ambiental. Nuestra especie ha generado tanto ruido en el planeta que desorienta constantemente a las aves y animales migratorios, tanto terrestres como marinos. ¡Imagínense lo que nos está haciendo a nosotros!
Los sonidos que escuchamos a diario influyen enormemente en nuestra consciencia y, por lo tanto, en nuestra salud. Nos beneficiamos al buscar sonidos que nos eleven y contribuyan a nuestra sanación. De lo contrario, nuestro bienestar general se ve afectado negativamente.
Sin embargo, el sufrimiento crónico por contaminación acústica no surge de la noche a la mañana. Es el resultado acumulativo de un estilo de vida en el que nos exponemos repetidamente a sonidos fuertes o constantes de forma regular.
Desde enfermedades cardiovasculares hasta afecciones neurológicas, el ruido constante en nuestros entornos laborales o residenciales tiene un efecto perjudicial en nuestra mente y cuerpo. Independientemente de cuán insensibilizados o acostumbrados nos hayamos vuelto a él, el ruido industrial nos lastima, dificultando la capacidad de escuchar la sinfonía de la vida.
La consecuencia suele ser sentirse desconectado de nuestro propósito en la vida, tal como le sucedió a Brahma, la deidad génesis de los Puranas. Sintiendo un vacío y sentado solo sobre la flor de loto de su conciencia en plena floración, Brahma comenzó a escuchar en silenciosa meditación.
Sintonizándose con la música del universo, o Vak, ella se le apareció como Saraswati, la diosa de la música y el conocimiento, y le ofreció una valiosa herramienta para ayudarlo a centrarse en su corazón. Esta valiosa herramienta era un mantra, que le permitía liberar (tra) su mente (manas) y entrar en un estado de receptividad al sonido sagrado, a pesar de los numerosos obstáculos que le impedían escucharlo antes.
Cuando la capacidad auditiva de Brahma se profundiza, siente que su corazón se impregna de shabdha-brahman, el término upanishádico para el sonido divino o absoluto. El sonido encantador emanaba de la flauta de Krishna —que no se diferenciaba de AUM en potencia espiritual—, la cual floreció en el mantra Gayatri y, posteriormente, en los "cuatro versos esenciales" o catuh-sloki del Bhagavat Purana y, finalmente, en todos los Vedas.
Así fue como la búsqueda del sentido de la vida y la revelación divina se vincularon estrechamente con la experiencia del sonido sagrado. Los mantras nos preparan para esta experiencia, incluso cuando no podemos salir a la naturaleza con la frecuencia que recomienda la ciencia del Ayurveda. En tales casos, los mantras acuden en nuestro auxilio para reconectarnos con la fuente última de vitalidad.
Como recetas virtuales de creación compuestas de elementos misteriosos y atemporales, los mantras contienen las semillas sonoras de toda sanación. Ya sea que se reciten en voz alta con acompañamiento musical en compañía de otros que hacen lo mismo (kirtan) o en meditación suave y devota (japa), la entonación del sonido sagrado en forma de mantra se distingue por su singular capacidad para elevar rápidamente la conciencia.
Los mantras se convierten así en llaves que abren el diálogo interno y natural de nuestra alma con la divinidad y la sinfonía universal que nos rodea. Cuando despertamos esta música en nuestro interior y nos sentimos reconectados con nuestro propósito en la vida, nuestra salud general comienza a florecer. Es entonces cuando sabemos que estamos en armonía con la hermosa sinfonía de la vida.
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