Comprender las estaciones en el Ayurveda: El marco cósmico
Las tres fuerzas cósmicas = Luna, Sol y Aire
El sistema vivo es una miniatura del universo exterior. Cada fenómeno natural se refleja y representa en el individuo. El Ayurveda entiende que el universo es nutrido y regido por tres fuerzas cósmicas: Soma (Luna), Surya (Sol) y Anila (Aire).
Estas tres fuerzas están representadas por Kapha, Pitta y Vata dentro del sistema viviente, que nutre y gobierna dicho sistema. (Sushruta Samhita Sutra Sthana: 21/8) Soma es responsable del aumento de Bala (fuerza) y la acumulación de energía, y se relaciona con el carácter Sheeta (frío).
Surya es responsable de expulsar a Bala; la utilización de la energía se relaciona con el carácter de Ushna (caliente). Anila es el vehículo de Sheeta y Ushna para llegar a los lugares donde se realizan las funciones. Por lo tanto, cualquier cambio en los sistemas de energía cósmica (la Luna, el Sol y el Aire) influirá en el estado y el equilibrio de los tres doshas dentro del sistema vivo.
Cómo los cambios cósmicos influyen en los tres doshas:
La Luna, el Sol y el Aire no son elementos estáticos, sino que cambian constantemente debido a su movimiento. Estos cambios, a su vez, provocan transformaciones en el universo y en los sistemas vivos. Los cambios en el universo suelen seguir un patrón definido, tanto a lo largo del día como a lo largo del tiempo. Si bien se trata de un período cronológico, son los signos comunes que se observan durante ese período los que definen una estación.
Clasificación del año: Ayana y Ritu (Solsticio y estación)
El año se clasifica, por lo tanto, en función de los cambios similares que se observan en el universo como consecuencia de la rotación y traslación de las fuerzas cósmicas. Según el Ayurveda, el año se divide en dos períodos, Ayana (solsticio), dependiendo de la dirección del movimiento del sol. El tiempo entre el solsticio de invierno y el de verano se llama Uttarayana (solsticio del norte), y el tiempo entre el solsticio de verano y el de invierno se llama Dakshinayana (solsticio del sur).
Uttarayana (Invierno-Primavera-Verano): El período de extracción de energía
"Uttarayana" indica el ascenso o movimiento hacia el norte del Sol desde el Trópico de Capricornio hasta el Trópico de Cáncer. Este movimiento puede compararse con el movimiento gradual de la Tierra alrededor del Sol hasta la posición en la que los rayos solares inciden perpendicularmente en el meridiano de 30 grados del Polo Norte el 21 de junio de cada año, llamado solsticio de verano. Este período también se conoce como Aadan Kala (período del año en el que la naturaleza extrae energía de los sistemas vivos), ya que el Sol toma un curso hacia el norte, extrayendo la porción untuosa (Snehansha) de la Tierra (debido a la distancia progresivamente menor entre la Tierra y el Sol); los vientos son intensos, secos y absorbentes, lo que seca la untuosidad de la Tierra y produce sequedad. Esto causa debilidad en los seres humanos. Hay 3 estaciones en este período: Shishira (invierno), Vasant (primavera) y Grishma (verano). La fuerza innata de un individuo disminuye progresivamente del invierno al verano, siendo mínima en verano. (Ch.Su.6/6)
Dakshinayana (Otoño lluvioso-Principios de invierno): El período de reposición de energía
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Dakshinayana indica el descenso o movimiento hacia el sur del Sol desde el Trópico de Cáncer hasta el Trópico de Capricornio. Este movimiento puede compararse con el movimiento gradual de la Tierra alrededor del Sol hasta la posición en la que los rayos solares inciden perpendicularmente sobre el meridiano de 30 grados del Polo Sur el 21 de diciembre de cada año, lo que se conoce como solsticio de invierno.
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Este periodo también se conoce como Visarga Kala (el periodo del año en que el universo proporciona energía a los seres vivos), ya que el sol recorre su curso hacia el sur. Los vientos no son muy secos (Ruksha) y la luna tiene la fuerza suficiente (debido a la creciente distancia entre la Tierra y el sol) para inundar continuamente la Tierra con sus fríos rayos.
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Este periodo se divide en tres estaciones: Varsha (lluvias), Sharad (otoño) y Hemant (principios de invierno). La fortaleza innata de un individuo aumenta progresivamente desde la estación lluviosa hasta principios de invierno, alcanzando su máximo en esta última. (Ch.Su.6/5)
Fuerza estacional (Bala): cómo cambia la vitalidad a lo largo del año.
Como se mencionó anteriormente, el sistema vivo experimenta cambios continuos a diario y estacionalmente. Algunos de estos cambios son beneficiosos y otros perjudiciales para la salud. Por lo tanto, es necesario seguir un régimen diario y estacional para maximizar los beneficios de los cambios favorables y minimizar los efectos de los perjudiciales.
Por qué la rutina estacional es importante para la salud:
Dinacharya y Ritucharya: Prácticas de estilo de vida diarias y estacionales -
Estos regímenes se conocen como Dinacharya (régimen diario) y Ritucharya (régimen estacional). En los textos ayurvédicos se describen con detalle los estilos de vida diarios y estacionales, así como los regímenes dietéticos y terapéuticos.
Maximizar los beneficios y minimizar los riesgos estacionales para la salud -
El desafío radica en cómo identificar los posibles cambios y responder a ellos. Si bien los días y las estaciones se dividen en marcos temporales cronológicos, siguiendo patrones observados habitualmente, el principio fundamental es determinar el día y la estación a partir de las características naturales. Por lo tanto, cada estación cuenta con características naturales que la definen.
Identificación de las estaciones en diferentes regiones del mundo:
Por qué el modelo clásico de seis estaciones no se aplica universalmente -
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Estas características reflejan el efecto lógico de los cambios en la luna, el sol y el aire en la naturaleza. Una vez que se observan en el lugar donde vive la persona, entonces se debe seguir el régimen adecuado.
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Es muy posible que, debido a factores naturales, las características del clima se presenten antes, después o incluso no se presenten. Por lo tanto, no es recomendable seguir un régimen diario y estacional rígido sin tener en cuenta las particularidades de la naturaleza.
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Para explicarlo mejor, en los textos clásicos del Ayurveda se describe la existencia de seis estaciones. Sin embargo, no todas las estaciones se presentan en todas las regiones de la India. La India se extiende aproximadamente 3200 kilómetros de norte a sur.
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Se observa variación estacional a medida que aumenta la distancia de norte a sur. Asimismo, se aprecia una considerable variación estacional en diferentes regiones y países del mundo.
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Esto supone un reto a la hora de adoptar un régimen estacional cuando el patrón de las estaciones es diferente al descrito en los textos.
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Es necesario comprender la relación entre el concepto de estación y la región para poder poner en práctica el concepto ayurvédico de régimen estacional como un componente básico de la salud en todo el mundo.
Cómo interpretar las señales de la naturaleza para determinar la estación del año en tu localidad:
El Ayurveda afirma que el sol, el viento y la luna son responsables de la aparición del tiempo, la estación, el Rasa (sabor de las sustancias), el Dosha y el Dehabala según la naturaleza y el curso del tiempo que siguen. (Cha.Su.6/5).
El papel de los gunas (propiedades): caliente/frío, seco/untuoso, afilado/romo
Ushna – Sheeta (caliente – frío), Ruksha – Snigdha (seco – untuoso) y Tikshna – Manda (afilado – romo); estos tres pares de Gunas (propiedades) del sol, el viento y la luna, junto con su permutación-combinación, juegan un papel significativo en el advenimiento del tiempo, la estación, Rasa (sabor de las sustancias), Dosha y Dehabala (fuerza innata del cuerpo).
Estado del Dosha y planificación del régimen estacional:
La consideración de las diferentes estaciones en las distintas regiones, de acuerdo con el Ayurveda, y también en términos de la influencia de los Doshas, es muy importante para la elaboración del régimen estacional. Estos regímenes deben planificarse según el estado de los Doshas. El estado de los Doshas se puede comprender a partir de un conocimiento adecuado de las estaciones y, en última instancia, de tres factores involucrados en ellas:
Tres factores clave para evaluar el estado de Dosha -
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Apariencia de los tres pares de propiedades (es decir, Snigdha-Ruksha, Sheeta-Ushna y Manda-Tikshna) con sus permutaciones y combinaciones en el entorno.
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Su orden
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El estado de los Doshas debido a las temporadas anteriores.
Combinaciones de Guna en los Seis Rutus -
Las combinaciones de Gunas (propiedades) en seis Rutus son las siguientes (Ah. Su. 12/19, 20, 21):
Sanchaya, Prakopa y Prashama: acumulación, agravamiento y alivio de Dosha
El estado de los Doshas depende de la combinación y el orden de las propiedades (Guna) que aparecen en las diferentes estaciones. Las propiedades principales (Guna) son Ushna – Sheeta (caliente – frío), la asociación de otras propiedades como Ruksha – Snigdha (seco – untuoso) y Tikshna – Manda (agudo – sordo) con ellas debido a los cambios en el efecto de las estaciones sobre el estado de los Doshas como Sanchaya (acumulación), Prakopa (agravación) y Prashama (alivio).
Conclusión: Aplicación de la sabiduría estacional ayurvédica a nivel mundial.
Podemos predecir la estación del año a partir de las señales que observamos en un lugar y momento determinados, y luego planificar un régimen estacional para ese período específico evaluando las características de diferentes lugares del planeta según estos parámetros. En el próximo artículo, utilizaremos algunos lugares del mundo como ejemplos para mostrar cómo se pueden identificar las estaciones.