季節と季節の養生法 - 地球上のさまざまな地域における識別と実践的応用
生命システムは外宇宙の縮図です。あらゆる自然現象は個体の中に反映され、表されます。アーユルヴェーダでは、宇宙はソーマ（月）、スーリヤ（太陽）、アニラ（風）の3つの宇宙の力によって育まれ、支配されていると理解されています。これら3つの力は、生命システム内ではカパ、ピッタ、ヴァータとして表され、生命システムを育み、支配します。（スシュルタ・サンヒター・スートラ・スターナ：21/8）ソーマは、バラ（強さ）の増加とエネルギーの蓄積に関与し、シータ（冷たさ）の性質に関係します。スーリヤは、バラを搾り出し、エネルギーを利用する役割を担い、ウシュナ（熱さ）の性質に関係します。アニラは、シータとウシュナを機能部位に届ける媒体です。したがって、月、太陽、風の宇宙エネルギーシステムのいかなる変化も、生命システム内の3つのドーシャの状態とバランスに影響を与えます。
月、太陽、そして空気は静的な要素ではなく、その動きによって常に変化し続けます。これらの変化は、結果として宇宙と生命システムに変化をもたらします。宇宙の変化は通常、一日の中でも、また一定期間の中でも、一定のパターンに従います。季節は時系列で表されますが、その期間に見られる共通の兆候によって定義されます。
年の分類 – アヤンとリトゥ（至点と季節）
このように、宇宙の力の自転と公転に伴う宇宙における同様の変化に基づいて、年は分類されます。アーユルヴェーダでは、太陽の運動方向に応じて、年は2つの期間、アーヤナ（冬至）に分けられます。冬至と夏至の間はウッタラヤナ（北至）、夏至と冬至の間はダクシナヤナ（南至）と呼ばれます。
ウッタラヤナ（冬 – 春 – 夏）
ウッタラヤナは、南回帰線から北回帰線への太陽の上昇、または北方への移動を示します。この動きは、毎年 6 月 21 日に太陽の光線が北極の子午線 30 度に垂直に落ちる位置まで地球が太陽の周りを徐々に移動することに例えることができ、夏至と呼ばれます。この期間は、アーダン カラ (自然が生物系からエネルギーを吸い上げる期間) としても知られています。太陽が北のコースを取り、地球から油分 (スネハンシャ) を奪う (地球と太陽の距離が徐々に短くなるため) ため、風が強く、乾燥して吸収性が高くなり、地球から油分が乾き、乾燥が生じます。これは人間の虚弱を引き起こします。この期間には、シシラ (冬)、ヴァサント (春)、グリシュマ (夏) の 3 つの季節があります。個人の生来の強さは冬から夏にかけて徐々に減少し、夏に最も低くなります。 （第6章6節）
ダクシナヤナ（雨季～秋～初冬）
ダクシナヤナは、太陽が北回帰線から南回帰線へと南下、あるいは南下する動きを指します。この動きは、地球が太陽の周りを徐々に移動し、毎年12月21日に太陽光線が南極の子午線30度を垂直に越える位置に到達することに例えられます。この時期は冬至と呼ばれます。太陽が南の軌道をとるため、この時期はヴィサルガ・カラ（宇宙が生命体にエネルギーを与える時期）とも呼ばれます。風はルクシャ（乾燥）しにくく、月は地球と太陽の距離が徐々に遠ざかるため、遮るもののない力を持ち、冷たい光線で地球を絶えず満たします。この時期には、ヴァルシャ（雨季）、シャラド（秋季）、ヘマント（初冬）の3つの季節があります。個人の生来の強さは雨季から初冬にかけて徐々に増し、初冬に最も強くなります。（第6章 スーラ6/5）
健康へのアプローチにおける季節の重要性
前述のように、生体システムは日々、そして季節ごとに絶え間なく変化しています。これらの変化には、健康に有益なものもあれば、有害なものもあります。したがって、好ましい変化による恩恵を最大限に享受し、有害な変化による影響を最小限に抑えるためには、日々の、そして季節ごとの養生法に従う必要があります。これらの養生法は、ディナチャリヤ（日常養生法）とリトゥチャリヤ（季節養生法）として知られています。日々の生活様式、食事療法、そして治療法に関する詳細な情報は、アーユルヴェーダの文献に記載されています。
地球上のさまざまな場所で季節を識別する方法
課題は、起こりうる変化をどのように特定し、それに対処するかにあります。通常観察されるパターンの結果として、日と季節は両方とも時系列の時間枠に分割されますが、原則として、自然界に見られる特徴に基づいて日と季節を判断しなければならないとされています。したがって、それぞれの季節には、自然界における決定的な特徴が与えられています。これらの特徴は、自然界における月、太陽、空気の変化の論理的な影響を反映しています。それらが個人が住んでいる場所で見られたら、適切な養生法のみに従う必要があります。自然な理由により、特徴が早く現れたり、遅く現れたり、まったく現れなかったりすることは十分に可能です。したがって、自然界の特徴を評価せずに、日々の養生法や季節の養生法に固執することはお勧めできません。さらに説明すると、アーユルヴェーダの古典には6つの季節の記述があります。そして、インドのすべての地域でさえ、6つの季節すべてが見られるわけではありません。 インドは南北に約3,200キロメートルに広がっています。南北の距離が離れるにつれて、季節の変化が見られます。同様に、世界の様々な地域や国でも、かなりの季節の変化が見られます。そのため、文献に記載されている季節のパターンと異なる季節パターンを採用することは困難です。アーユルヴェーダの季節管理の概念を健康の基本要素として世界中で実践するには、季節の概念と地域との相対的な関係を理解する必要があります。
アーユルヴェーダによれば、太陽、風、月は、それぞれの性質と時の流れに応じて、時間、季節、ラサ（物質の味）、ドーシャ、そしてデハバラ（身体の生来の強さ）の出現に関与しています（チャクラ・スー6/5）。ウシュナ（熱）- シータ（冷）、ルクシャ（乾き）- スニグダ（脂っこい）- ティクシュナ（鋭い）- マンダ（鈍い）。太陽、風、月のこれら3組のグナ（性質）とその順列・組み合わせは、時間、季節、ラサ（物質の味）、ドーシャ（粘り気）、そしてデハバラ（身体の生来の強さ）の出現に重要な役割を果たします。
アーユルヴェーダでは、地域によって異なる季節、特にドーシャ（体質）を考慮することが、季節ごとの食事療法を策定する上で非常に重要です。これらの食事療法は、ドーシャの状態に合わせて計画する必要があります。ドーシャの状態は、季節、そして最終的には季節に関係する3つの要素を正しく理解することで理解できます。
- 環境における3つの特性ペア（すなわち、Snigdha-Ruksha、Sheeta-Ushna、Manda-Tikshna）の出現とその順列および組み合わせ
- 彼らの注文
- 過去の季節によるドーシャの状態。
6つのルトゥにおけるグナ（特性）の組み合わせは次のとおりです（Ah. Su.12/19、20、21）
結論
ドーシャの状態は、様々な季節に現れる性質（グナ）の組み合わせと順序によって決まります。主な性質（グナ）はウシュナ – シータ（熱 – 冷）で、ルクシャ – スニグダ（乾燥 – 油分）、ティクシュナ – マンダ（鋭い – 鈍い）といった他の性質がこれらと関連し、季節の変化はサンチャヤ（蓄積）、プラコパ（悪化）、プラシャマ（緩和）といったドーシャの状態に影響を与えます。特定の場所、特定の時間に見られる兆候から季節を予測し、地球上の様々な場所の特性をこれらのパラメータで評価することで、その特定の時期の季節ごとの養生法を計画することができます。次の記事では、地球上のいくつかの場所を例に挙げ、季節の特定方法を説明します。
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