아힘사 – 황금률
우리는 의식이 극도로 빠르게 발달하는 격동의 시대를 살고 있습니다. 동시에 이러한 급속한 발전은 도시와 농촌 공동체 모두에서 여러 겹의 취약성이 드러나는 심각한 불균형 상태를 초래하고 있습니다. 세계화의 도래와 함께 인간의 행복, 사랑, 그리고 양육의 핵심 동력이 심각하게 훼손되었습니다. 그리고 이 핵심 동력의 훼손은 인간 공동체의 점진적인 퇴보를 가져왔습니다. 이러한 퇴보 속에서 우리는 조상 대대로 이어져 온 뿌리, 계절적 뿌리, 지리적 뿌리, 그리고 고고학적 뿌리로부터 소외되었습니다. 이러한 뿌리는 우리의 몸과 마음, 그리고 영혼을 풍요롭게 하는 근본적인 원천입니다. 우리 문화, 공동체, 그리고 우리 자신 안에 조화로운 상태를 회복하기 위해서는 평화를 키워야 합니다. 그러기 위해서는 아힘사(비폭력)의 삶을 우리 시대의 최우선 과제로 삼아야 합니다.
우리 각자에게는 아힘사(비폭력)의 자기 조직화 에너지가 내재되어 있습니다. 무엇보다 먼저, 전 세계적인 의식을 평화로운 마음으로 전환하기 위해서는 우리 스스로 내면의 평화를 이루어야 합니다. 치유를 영원한 과정, 즉 온전함의 끊임없이 생성되는 에너지로 이해함으로써 우리는 질병과 절망에서 벗어난 삶을 유지할 수 있습니다.
아유르베다는 우리가 질병이 있든 없든, 절망이 있든 없든, 고통이 있든 없든 항상 온전한 존재라고 가르칩니다. 평화란 모든 형태의 혼란으로부터 완전히 벗어난 상태이며, 우리 각자는 내면에 이러한 창조적인 힘을 지니고 있습니다. 업보로 인한 고통이 어떠하든 간에, 인간의 마음속 평화는 변함없이, 깨지지 않고 존재합니다. 내면의 조화를 유지하기 어려운 것은 아힘사(비폭력)의 결함이 아닙니다. 우리가 얼마나 많은 평화를 키워나갈 수 있는지는 마음과의 관계에 달려 있으며, 이 관계는 조건화된 기억에 대한 우리의 반응 방식에 의해 형성됩니다.
우리는 자기 인식을 함양함으로써 아힘사(비폭력)를 강화합니다. 평화를 키우기 위해서는 먼저 마음을 치유해야 합니다. 이 과정을 통해 우리는 세대에서 세대로, 삶에서 삶으로 전해져 온 해결되지 않은 욕망, 두려움, 나약함, 상처라는 숨겨진 동굴을 드러냅니다. 해결되지 않은 부정적인 것들을 마주할 때, 우리는 치유하고 아힘사라는 불변의 선물을 되찾을 기회를 얻게 됩니다. 이 치유의 성공적인 결과는 우리 본연의 평화로운 상태를 깨닫는 것입니다. 치유 과정이 아무리 예상치 못하고 힘들더라도, 그 과정에 온전히 집중하는 것이 중요합니다. 치유 과정은 아름답지 않기 때문에 마주하기 어려울 수 있습니다. 그 과정의 핵심에는 우리 여정의 숨겨진 부분, 즉 떨쳐내고 직면해야 할 "정체"와 정체된 부분이 있습니다. 우리가 그 숨겨진 부분을 정면으로 마주할 수 있다면, 영적인 문을 열고 해답을 찾을 수 있습니다.
제가 가장 힘든 시기에 도움이 되었던 간단한 연습을 소개합니다. 감사할 만한 것을 찾아보세요. 빛으로 가득 찬 나무, 저를 도와주는 친구, 하늘을 나는 새, 즐겁게 흘러가는 구름, 사랑스러운 어머니의 얼굴이 담긴 사진을 보는 것 등 무엇이든 좋습니다. 물론 두려움, 불안, 절망에 사로잡혀 있을 때는 이런 변화를 시도하기가 쉽지 않습니다. 하지만 대자연은 언제나 우리 안으로 손을 뻗어 우리를 바깥으로 이끌어 줍니다. 그저 존재하세요. 눈을 뜨고 자연과 교감하세요. 자연의 빛을 보고 영혼에 스며드는 사랑을 깨닫게 되면 다음 단계로 나아갈 수 있습니다.
어려움과 고난, 고통과 불안을 불의나 불공평이 아닌 업보의 성장 과정으로 여기십시오. 아힘사는 누구도, 무엇도 탓하지 않는 것입니다. 우리는 여정이 어떻게 펼쳐지든 존중하겠다는 분명한 의지를 가질 때 치유됩니다. 어려움은 많지만 해결책은 모두에게 동일합니다. 평화를 최우선 순위에 두십시오. 다시 말해, 마음을 비우고 내면의 조화를 이루기 위해 헌신적으로 노력하십시오. 그것이 바로 아힘사입니다! 넘어졌을 때 얼마나 빨리 "나는 아힘사이다!"라고 기억할 수 있을까요? 그리고 다시 일어서서 아힘사가 당신 안에 필요한 공간을 마련해 사랑을 펼치고 흐르도록 노력하십시오.
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아힘사를 실천하며 우리는 평화가 유리한 환경이나 우리가 먹는 것, 생각하는 것, 심지어 말하는 것에 달려 있지 않다는 것을 배웁니다. 평화란 부조화, 무질서, 질병, 절망을 초월하여 모든 삶의 조건을 재정의하는 불변하고 부패하지 않는 내면의 불꽃, 그 빛을 향해 나아가는 것입니다. 평화는 해롭고 썩은 뼈로 가득한 육체적 현실에 편안함을 느끼는 것입니다. 우리가 평화의 장에 중심을 잡을 때, 평화는 우리를 통해 스스로 응답합니다. 아힘사는 평화를 키우는 것입니다. 그것은 우리 모두가 공유하는 하나의 자아라는 고요한 공간을 보살피고, 받아들이고, 주고, 돌보고, 보호하는 것입니다. 이러한 평화는 가장 위대한 사랑을 낳습니다. 나의 베다 조상들은 사랑과 평화가 자연의 근본이라는 것을 이해했습니다. 그들은 조화는 자연과의 협력을 통해서만 이루어진다는 것을 깨달았습니다. 그들은 풍요로운 공동체 생활을 유지하는 방법을 배우기 위해 자연에 순응했습니다. 그들은 평화를 키우고 사랑이 번성하도록 힘썼습니다. 숲이나 공동체의 동물 구성원들을 해치지 않고 허브, 뿌리, 과일, 콩류를 수확하는 그들은 일상적인 일들을 땅에 사랑을 뿌리는 신성한 의무로 여겼습니다. 그들은 우리가 지금 재발견하고 있는 것, 즉 인간 삶에서 가장 큰 가치는 평화를 가꾸는 것임을 알고 있었습니다.