내면의 음악을 깨우다
양자 물리학자들이 이를 발견하기 훨씬 전부터, 고대 아유르베다 치료사들은 존재하는 모든 것, 심지어 우리 자신조차도 본질적인 음악적, 즉 소리적 특성을 지니고 있다는 지식을 바탕으로 치료를 진행해 왔습니다. 은하, 별, 궤도를 도는 행성에서부터 강, 숲, 철새의 이동에 이르기까지, 우주의 모든 것은 아원자 수준의 음파 주파수로 연결되어 있습니다. 우리 각자의 개별적인 음파 진동이 주변 우주의 근원적인 소리와 조화롭게 울려 퍼질 때, 우리는 건강을 경험합니다. 따라서 아유르베다는 삶의 음악에 맞춰 조율하고 그 교향곡에 조화롭게 참여하는 것을 의미합니다. 하지만 음악조차 들을 수 없는 우리가 어떻게 삶의 교향곡에 참여할 수 있을까요? 우주의 음악, 그리고 우리 내면의 음악에 맞춰 조율하는 첫 번째 방법 중 하나는 듣는 법을 배우는 것입니다. 거시 세계가 미시 세계 안에 담겨 있다는 전통에 따라, 듣는 법은 자신의 호흡 소리를 듣는 것에서 시작됩니다. 아유르베다에서는 우리 몸 안에서의 호흡 방식이 우리 삶의 방식을 나타내는 역동적인 비유가 됩니다. 깊은 호흡은 충만한 삶을, 그리고 그 반대도 마찬가지입니다.
우리 자신의 호흡 소리에 집중함으로써 우리는 몸과 마음, 그리고 그 둘 사이의 강력한 관계에 대해 배우기 시작합니다. 호흡은 우리의 감정을 반영하므로, 프라나야마와 같은 호흡 수련을 통해 평온한 상태에 도달하고, 주변의 근원적인 소리를 더욱 잘 들을 수 있도록 의식을 개방적으로 만들 수 있습니다. 우리의 호흡을 우주의 호흡과 조화시킴으로써 우리는 내면의 음악적 본능을 일깨우고 더 큰 우주적 교향곡에 참여하게 됩니다.
삶이라는 교향곡은 신성한 '옴(AUM)' 소리에 의해 지휘되고, 동시에 그 소리로 가득 차 있습니다. 찬도기야 우파니샤드에 따르면, 옴은 모든 소리의 근원이 되는 진동입니다. 그것은 창조된 적도 없고, 결코 소멸될 리도 없습니다. 모든 소리는 이미 옴 안에 영원히 존재합니다. 아유르베다는 우리의 호흡과 몸을 옴과 조화시키는 가장 강력한 방법 중 하나가 자연 속으로 나가는 것이라고 여깁니다.
졸졸 흐르는 시냇물 소리, 꽃 사이를 윙윙거리는 꿀벌, 짝을 부르는 새들의 울음소리, 밤에 들리는 귀뚜라미 소리, 파도 소리: 우리 몸은 이러한 자연의 소리들과, 그리고 그 밖의 수많은 소리들과 자연스럽게 교감하도록 프로그램되어 있습니다! 산스크리트어로 이를 삼스크리타(samskrita), 즉 "완벽하게 형성된 소통"이라고 합니다. 고대부터 요가 수행자들은 이러한 자연의 소리를 영혼으로 가는 통로로 여겨왔습니다. 최근에야 과학은 이러한 소리의 주파수가 우리 차크라의 주파수와 자연스럽게 공명하여 다른 어떤 것으로도 채울 수 없는 방식으로 우리에게 영양을 공급한다는 사실을 밝혀냈습니다. 그러니 몸의 균형이 맞지 않는다고 느낀다면, 자연 속을 거닐며 소리에 귀 기울여 보세요.
하지만 오늘날 현대 문화는 삶의 자연이 선사하는 배경음악을 크게 박탈당했습니다. 우리 대부분은 새소리나 시냇물 소리보다 인공 기계 소리에 더 자주 노출되는 것 같습니다. 냉장고, 착즙기, 기타 전자 가전제품부터 교통수단, 윙윙거리는 형광등, 건설 장비, 낙엽 송풍기까지, 우리는 온갖 소음에 시달리고 있습니다.
우리가 소음에서 벗어나려고 애써도 때로는 그럴 수 없을 때가 있습니다. 소음은 마치 도처에 있는 것처럼 느껴집니다! 많은 사람들이 위험할 정도로 심각한 소음에 둘러싸여 살아가면서, 주변 환경의 소음에 무감각해지고 있습니다. 인류는 지구에 너무나 많은 소음을 만들어냈고, 그 소음은 육지와 바다를 오가는 철새와 동물들을 끊임없이 혼란에 빠뜨리고 있습니다. 하물며 우리에게는 어떤 영향을 미칠지 상상해 보세요!
우리가 매일 듣는 소리는 우리의 의식에 큰 영향을 미치고, 결과적으로 건강에도 영향을 줍니다. 우리는 기분을 좋게 하고 치유에 도움이 되는 소리를 찾을 때 이점을 얻습니다. 그렇지 않으면 전반적인 웰빙에 악영향을 미칩니다. 하지만 만성적인 소음 공해로 인한 고통은 하루아침에 생기는 것이 아닙니다. 크고 지속적인 소음에 반복적으로 노출되는 생활 방식이 누적되어 나타나는 결과입니다. 심혈관 질환부터 신경계 질환에 이르기까지, 작업 환경이나 생활 환경에서의 지속적인 소음은 우리의 정신과 신체에 해로운 영향을 미칩니다. 우리가 소음에 얼마나 무감각해졌든, 얼마나 익숙해졌든 간에, 산업 소음은 우리에게 상처를 입히고 삶의 아름다운 선율을 듣는 것을 어렵게 만듭니다.
그 결과, 우리는 삶의 목적과 단절된 느낌을 받는 경우가 많은데, 푸라나 경전의 창조신 브라흐마 신도 마찬가지였습니다. 성취감을 느끼지 못하고 활짝 피어나는 의식의 연꽃 위에 홀로 앉아 있던 브라흐마 신은 고요한 명상에 잠겼습니다. 우주의 음악, 즉 '바크'에 귀 기울이던 그는 음악과 학문의 여신 사라스와티의 모습으로 나타나 마음의 중심을 잡을 수 있도록 귀중한 도구를 받았습니다. 그 도구는 바로 만트라였는데, 이 만트라는 이전에는 수많은 장애물 때문에 신성한 소리를 듣지 못했던 브라흐마 신의 마음을 열어(트라) 그 소리를 받아들일 수 있도록 해주었습니다.
브라흐마가 귀를 기울이는 깊이가 깊어질수록, 그의 마음은 우파니샤드에서 신성하거나 절대적인 소리를 뜻하는 샤브다 브라흐만으로 가득 차는 것을 느꼈습니다. 크리슈나의 피리에서 흘러나온 이 매혹적인 소리는 영적인 힘에 있어서 옴(AUM)과 다를 바 없었고, 이는 가야트리 만트라로, 더 나아가 바가바트 푸라나의 "네 가지 핵심 구절" 또는 차투흐 슬로키로, 그리고 궁극적으로는 베다 전체로 발전했습니다!
그리하여 삶의 의미와 신성한 계시를 찾는 여정은 신성한 소리의 경험과 밀접하게 연결되었습니다. 만트라는 우리가 아유르베다에서 권장하는 만큼 자주 자연 속으로 나갈 수 없을 때에도 이러한 경험을 할 수 있도록 준비시켜 줍니다. 그러한 경우, 만트라는 우리를 생명의 궁극적인 근원과 다시 연결해 주는 구원자가 되어 줍니다.
신비롭고 영원한 요소들로 이루어진 창조의 가상 레시피처럼, 만트라는 모든 치유의 소리 씨앗을 담고 있습니다. 음악 반주에 맞춰 다른 사람들과 함께 소리 내어 읊조리든(키르탄), 조용히 기도하듯 명상하며 읊조리든(자파), 만트라의 신성한 소리는 의식을 빠르게 고양시키는 독특한 힘을 지니고 있습니다. 만트라는 우리 영혼이 신성과 자연스럽게 소통하는 내면의 문, 그리고 우리 주변의 우주적 교향곡을 열어주는 열쇠가 됩니다. 우리 안에 있는 이 음악을 깨우고 삶의 목적과 다시 연결될 때, 우리의 전반적인 건강은 번성하기 시작합니다. 그때 우리는 삶의 아름다운 교향곡과 조화롭게 어우러지고 있음을 깨닫게 됩니다.
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