非暴力——黄金法则
我们生活在一个意识高度加速发展的时代。与此同时，这种加速也暴露出同样强烈的失衡状态，城市和乡村社区的诸多脆弱性都显露出来。随着全球化的到来，人类幸福、爱与滋养的核心力量受到了严重削弱。而随着这一核心力量的削弱，人类社会也随之走向衰落。在这种衰落的状态下，我们与自身的根源——祖先的根源、季节的根源、地理的根源以及考古的根源——渐行渐远。这些根源是我们滋养身心和精神的主要源泉。为了恢复我们文化、社区以及我们自身的和谐状态，我们必须滋养和平。为此，我们必须将非暴力（ahimsa）的生活方式重新确立为我们这个时代最重要的优先事项。
我们每个人内在都蕴藏着非暴力（ahimsa）的自组织能量。首先，为了将全球意识转变为和平的心态，我们必须先在自身内部获得和平的心态。通过理解疗愈是一个永恒的过程，一种持续生成的完整能量，我们就能维持一种远离疾病和绝望的生活。
阿育吠陀告诉我们，我们始终是完整的——无论患病与否，无论绝望与否，无论痛苦与否。平和是彻底摆脱一切形式的混乱，我们每个人都拥有这种创造力；无论我们经历怎样的业力苦难，平和始终存在于人心中，不受影响，不被破坏。维持内心和谐的困难并非非暴力（ahimsa）的缺陷。我们能培养多少平和取决于我们与心智的关系，而这种关系又取决于我们如何应对既定的记忆。
我们通过培养个人觉知来强化非暴力（ahimsa）。为了滋养内心的平静，我们首先必须疗愈心灵。当我们与这一过程相契合时，我们便会揭开隐藏的洞穴，那里藏着未解决的欲望、恐惧、软弱和伤痛——它们代代相传，生生世世。这种对未解决负面情绪的揭示，让我们有机会疗愈自身，并重新获得那份永恒不变的非暴力礼物，它正等待着我们去开启。疗愈的成功最终会让我们体悟到自身与生俱来的平静状态。无论疗愈的过程多么出乎意料、多么充满挑战，全然投入其中都至关重要。这个过程往往难以面对，因为它并不美好。它的核心，蕴含着我们人生旅程中那段隐秘的部分，那段需要被挣脱、需要被勇敢面对的“停滞”和停滞。如果我们能够直面人生旅程中那段隐秘的部分，我们便能敞开心扉，与灵性相连，找到解决之道。
以下这个简单的练习在我最黑暗的时刻帮助了我：找到一些值得感恩的事物；一棵枝繁叶茂的树，一位前来帮助我的朋友；一只飞翔的鸟儿，一朵飘过的明媚云朵；看着母亲慈爱的照片。诚然，当我们深陷恐惧、焦虑或绝望的泥沼时，这种转变很难做到。但大自然始终向我们伸出援手，将我们拉向远方。只需静静地感受。睁开双眼，与她连接。一旦我们看到她的光芒，感受到大自然的爱倾注于灵魂，我们就可以迈向下一步。
将困难、艰辛、痛苦和焦虑归因于业力成长，而非不公或不义。非暴力（Ahimsa）意味着不责怪任何人，任何事。当我们能够清晰地表达尊重人生旅程的意愿时，无论它如何展开，我们都能获得疗愈。挑战层出不穷，但解决之道对我们所有人来说都是一样的。将和平放在首位。换句话说，放下执念，专注于创造内在的和谐——这就是非暴力！当我们跌倒时，我们该如何迅速地记起“我就是非暴力”！然后重新站起来，努力创造爱，让非暴力在你内心拥有所需的空间，得以栖息和流动。
在践行非暴力（Ahimsa）的过程中，我们明白和平并不依赖于有利的环境，不依赖于我们的饮食、思想，甚至言语。和平在于学会超越不和谐、混乱、疾病和绝望，去追寻那内在的火焰——那不可逆转、永不腐朽的光芒，它重新定义了所有生命状态。和平在于坦然面对充满毒素和腐朽的肉体。一旦我们保持在和平的场域中心，和平便会通过我们展现其自身的回应。非暴力是滋养和平的源泉。它关乎于母性般的关怀、接纳、给予、呵护和守护我们共同拥有的这片宁静的“一我”空间。这份和平孕育着至高无上的爱。我的吠陀先祖们将爱与和平视为自然的基础。他们认识到，唯有与自然合作才能创造和谐。他们顺应自然，学习如何维系繁荣的社群生活。他们努力滋养和平，使爱永葆活力。 他们采摘草药、根茎、水果和豆类，不破坏森林，也不伤害族群中的动物，将日常劳作视为神圣的职责，将爱的种子不断播撒在土壤中。他们深知，而我们如今正在重新发现——人类生命中最宝贵的价值在于滋养和平。